「禪這個字，從字面來講，它已經不是漢文禪字的本意，因為它是從梵文音譯過來，然後又加以簡化。」妙祥長老解釋道。
在印度，禪的生活、禪的修習是很普遍的。印度這個社會，在古代就是哲人輩出的一個國家，就是善于冥想、善于思考的一個民族。佛陀出世之前，禪境的修習已經流傳了幾千年。佛陀也是在修習印度傳統的禪定之後，才覺悟成佛。
所以，傳統的禪法，大體上有兩個分類，一是叫共世間禪，一個是叫不共世間禪。
所謂共世間禪，是除了佛教以外的那些修行的團體，也共同地來修，所謂「四禪八定」。佛教把「四禪八定」定位為有漏禪，或者叫世間禪。所謂有漏禪，就是說修習這種禪定的禪者，一切都是從一個很具體的目標出發。比如說，想健康、想長壽、想內心的清涼與快樂，想得到比世間任何快樂的事都快樂的那種精神境界，……
從佛教的角度來講，一切的快樂，一切的感受，它都是不穩定的，都是無常的。你有一種很具體的追求，你一定就會有一種非常強烈的失落感。像這樣的一種修行方法，佛教認為不究竟，是有漏。有漏的意思就是說，你還在無常生滅的這個規律的支配下，你一切都要順著無常生滅的規律，使你的內心不斷地產生高興或者不高興，產生苦的感受或者樂的感受。
佛教認為「有受皆苦」。那麼佛教禪定的修學實踐，也修四禪八定，他就是指導的理念或者叫見地不同，他沒有懷著一種希求的心去修習禪定，一切都是從一個無所求的精神境界來修習禪定。既然一切無追求，苦樂的感受就不會干擾我們內心的清涼與自在，就不會落于苦樂、生滅、無常、……這樣的一些分別執著。雖然也同樣受到「一切法無常」這個規律的支配，但是他是順應著這個規律。
釋迦摩尼舍棄了迦毗羅衛國的王位出家修行，其父淨飯王極力挽留時，佛陀如果能夠四個條件便肯留在王宮繼承王位。一是解決人終會變老的痛苦；二是解決人會受疾病折磨的痛苦；三是解決人必定死亡的普通痛苦；四是解決人生離死別的痛苦。顯然，當國王並不能解決這四個問題。而釋迦摩尼在菩提樹下覺悟時，找到了解除這四個痛苦的答案。這或許就是修禪了。
我們人生的不自在，人生的種種痛苦，都是想要不受因果的規律、緣生法的規律來支配與影響。實際上，那是不可能的。因為這個世界上，不是一個人能夠主宰一切，也不是一個集體能夠主宰一切。即使大至一個國家，要想主宰從自然到社會、從民族到國家的命運，也是不可能的。由佛教的觀點來說「眾因緣生諸法」。一切事物都不是孤立的，一切事物都是彼此制約、彼此影響、彼此成就。
禪的意義就在于它提供我們一個認識問題的方法，一個處理生活中各種矛盾、各種關系的方法。所以禪的本意叫「靜慮」或者「思維修」。不管是靜慮也好，思維修也好，都是告訴我們要以一種什麼樣的心態，來認識我們個體生命和整個社會、整個人類群體生命之間的關系，我們個體生命與整個大自然的關系，我們個體生命與天地萬物之間的關系。
禪告訴我們在處理這些關系的時候，保持一個冷靜的態度，保持一種超然的態度，保持一種覺悟的態度。
同時，禪由于它是以聖者的智慧為指導的認識問題的一種方法，由這種認識而得到的那種境界，叫做「無分別的境界」。
所以說，禪也是一種精神的境界。