在中國的史前文化遺產中，最神奇的，就是一幅八卦圖。圖中那用簡單演繹出的深奧，至今，都令人亦驚亦奇；至今，仍引人探索不已。
說八卦神奇，是因為這幅只用兩種普通線段組成的腳圖竟是泱泱中華的文明基石，由它的哲理和演繹孕育出的《周易》，堪稱人類文明史上的曠世寶典。清人杭辛齋在《易學筆談》中說:「世界之有史，莫古于中國，而中國之書，又莫古于《易》。」可見《周易》是中華文明以至于世界文明的源頭之作。《周易》的思想精髓雖歷數千年的狂風韃雨卻始終可與人類文明爭奇斗艷，這一點，不管人們相信還是不相信，都是實。
《周易》的這種能「與時偕行」的現象引起了世界的關注，許多人都以極大的興趣研究筘中華這部古老的寶典。但是，要研究《周易》就不能不研究八卦，因為八卦是《周易》得以生發的土壤，是中華文明的源頭。其實，《周易》正是我們的祖先對八卦精心研究和開拓的思想文化產物，因此，《周易》的一切思想只有到八卦中才能找到根基，只有依據八卦才能道得明白。《周易》和八卦已經融為一體，它們凝聚了中華幾千年甚至上萬年英才的智恝和心血，成就了一個民族的文明之根。這一點東漢史學家班閡說得極好《易》道深矣，人更三聖，世歷三古。」(《漢書?藝文志》)指出一部《周易》是經由遠古時的伏義_卦、中古時的周文王重卦著《易經》和近古時的孔子著《易傳》共同鑄成的。班固的話全面而精練地道出了《周易》與八卦間息息相關的聯系，也道出了《周易》之所以顛撲不破、博大精深的緣由，因為它來得太艱辛、太沉穩——三古聖人的智慧結晶。
周易八卦理論中的精神修養與理想人格是哲學家為人生設計的奮斗目標，精神修養是哲學家為實現一定的人生目標提供的方法、道路。修養是必要的。只有通過修養才能提認識，造就品德，完善人格。不同哲學所講的修養方法是不同的。中國哲學的修養方法與西方哲學不同。西方哲學總的說鼓吹個人主義的**人格，方法是怎樣為己；中國哲學總的說提倡非個人主義的**人格，方法是怎樣修己。中國哲學各派的修養方法也不一樣。儒道兩家差別極大。這個差別老子講的最為明晰，《老子》第四十八章說為學日益，為道日損。損之又損，以至于無為，無為而無不為。」「為學」是儒家的修養道路，主張人要通過學習日新其德，不斷進步。「為學」是積極的，正面的。「為道」是道家的修養道路，主張人要通過對道的追求日損其德，損之又損，達到忘仁義禮樂，去肢體聰明的效果，最後使人成為超現實，超道德，互不相干，因而也是抽象的自然人。這「為道」的修養道路是消極的，負面的，實質也是利己的。
《周易》屬于儒家哲學，與孔子思想一致，它的修養方法當然是《老子》講的「為學」的一類。後世儒家學派提出的修養方法《周易》在主要之點上已經具備，只是未達到那樣的系統化，理論化。
在討論《周易》關于人的精神修養問題之前，我以為有必要把《周易》修養方法的特點約略描述一下，然後再進人實質性的論述。
我讀馮友蘭先生《中國哲學簡史》中譯本，馮先生把各種不同的人生境界劃分為四個概括的等級，即:自然境界，功利境界，道德境界，天地境界。頭兩種境界是自然的，無須人為修養，後兩種是人的精神創造結果。我想，境界必有一定的高度，須是在喬木;若完全在幽谷，何言境界！自然境界算不上什麼境界。至于功利境界，馮先生說是自然的產物，不是人為。我認為，功利境界是自然的，也是人為修養的，而且主要是人為修養的。依馮先生說，功利境界的人做事的後果有利于他人，其動機則是利己的，現代西方某些哲學流派不就是在培養這種利己的以個人為中心的功利境界的人嗎！所以我想，所謂功利境界也是一種道德境界，不過道德的價值觀根本不同而已。在這種境界的人認為做事為己而不害人就是道德的。這種境界主要也是文化燻陶和哲學培養的結果。
馮先生說生活于天地境界的人自覺地做人類社會的一員，同時也做宇宙的一員。他在與宇宙的同一中超越理智更超越經驗。達到道德境界的人是賢人，達到天地境界的人是聖人，成為聖人就達到了人的最成就。聖人有超道德的價值。哲學的任務是幫助人達到道德境界，哲學的崇高任務是幫助人達到天地境界。幫助的辦法是給予他們一種必要的覺解。「覺解」一詞大約相當于我們常說的「覺悟」。
我舉出馮先生的四種境界說，不是要評論它，我是要舀它做個參照來比較我要討論的《周易》。我以為中國哲學中道家一派和後起的中國佛學禪宗的確有點與馮先生的說法相符。它們追求的大概是天地境界，莊子號召的「心齋」、「坐忘」功夫可能是馮先生說的哲學給予人的那種「覺解」。禪宗六世祖慧能的著名偈語:「菩提本非樹，明鏡亦非台。本來無一物，何處惹塵埃。」這身心兩忘的精神狀態，可謂已人天地境界。禪宗哲學給予人的「覺解」更令人叫絕，語言文字皆不用，往往只是當頭棒喝或者斷其一指，即可使人大徹大悟。超越了理智也超越了經驗。這種生活于天地境界的人是抽象的人，這樣的主體是抽象的主體。
中國儒家哲學與此不同，《周易》是儒家哲學的先驅，與此尤其不同。我以為《周易》哲學要造就的人格或者說境界只有兩種，君子理想人格相當于馮先生講的道德境界。聖人理想人格按層次應是馮先生講的天地境界，而實際上卻完全不同。《周易》的聖人是生活于現實之中的活生生的具體的人，他在生活資料生產與人類自身生產所決定的兩種社會關系的制約下生活，他要在這不自由的生活中既完善自己又服務社會，而且服務社會是主要的。當他的存在對社會有價值的時候，他的自我完善才有意義。單個人當然可以不這樣做，他可以做僧人，可以做隱上，可以做囚徒，那他絕對不是儒家理想的聖人。要想做聖人或者已是聖人，他就必須是上述的那種人。他務須模範地處理好己與人的關系，所以他應當是仁者。他務須模範地處理好自己與他人在政治上的關系，所以他應當行義。他務須模範地遵守反映上述兩種關系的規定，所以他應當守禮。他務須有能力認識和把握這些問題，所以他應當是智者。尤其在智的問題上聖人應是高層次的。高到什麼程度呢？高到大智大慧以至于不犯錯誤或極少犯錯誤的程度。孔子弟子和孟子都說孔子是聖人，就是因為孔子大仁大智尤其是大智，是聖之時者。仁比較容易做到，「我欲仁，斯仁至矣」，而做到三月不違仁，顛沛造次皆不忘仁，就難了。做個智者更難。世界不像一張圖畫，死死地掛在那里任你端詳，世界像流水一般地變動不居，你要認識它，看透它的奧妙，把握它的幾微，並且駕馭它，適應它，爭得主動權，豈是易事。
做這樣的聖人，靠哲學給他一種「覺解」，使他認識某些道德原理，是成不了的。當頭棒喝，斷其一指或者「心齋」，「坐忘」，更是無濟于事。做儒家的聖人要靠修養，而且是長期的修養，絕非一朝一夕事。孔子自己曾說「吾道一以貫之」，「朝聞道夕死可矣」。但是他不曾死，可見他並未一朝聞道。究竟怎麼修養，孟子主張養性養心，荀子主張養心和化性。宋明以後，理學家們提出許多不同的修養論。其說不一，精神卻大體相同。那就是，修養必是一生事;修養是反身修己，目標在自身而想的是濟世拯民;修養的途徑是經驗的也是理性的，絕不是頓悟。哲學給他一種「覺解」，給他指示一些道德原理是解決不了修養問題的。中國哲學給君子、聖人指示的是修養的道路、原則及一般方法。
《周易》的修養論與孟荀及其以後諸大家不同，它不講心性的修養，這一點也與孔子一致夫子之言性與天道不可得而聞也」(《論語?公冶長》），「心」也極少言及。《周易》心字凡24見，全無養心之義，只有《益》上九「立心恆凶」的「立心」二字多少有一點養心的意思。至于性，亦無養性的意思。《說卦傳》說「窮理盡性以至于命」，「盡性」乃指《周易》書而言，意謂《周易》這書不簡單，既窮盡物之理，也窮盡人之性，不是說人如何養性的問題。孔子在《論語》中還說過一句「性相近也，習相遠也」(《陽貨》）《周易》則根本未及人性問題。
《論語》記孔子論及君子修養問題時說，「修己以敬」，「修己以安人」，「修己以安百姓」（《憲問》）。人要修己，解決自身的問題，使自己的言行符合原則。修己的辦法是敬，嚴肅認真，誠心誠意，絕不苟且敷衍。修己的目的不是為了利己，是為了利人，利百姓。孔子還有另外一句話古之學者為己，今之學者為人。」（《憲問》）也是強調君子修己不修人。《周易》的觀點和《論語》相同。《蹇》「大象」說君子以反身修德。」《家人》上九「小象」說威如之吉，反身之謂也。」反身與修己意義無異，因此後世人常常連起來講「反身修己」。反身修己是整個儒家學派在修養問題上的基本主張。所以有人說儒家的學問是反身修己的學問，是有道理的。
如何反身修己？反身修己要采取什麼途徑和辦法？《周易》主張「崇德而廣業」（《系辭傳上》），把修養德行與成就事業統一起來，在成就事業的過程中修養德行，修養德行要落實到成就事業上。德行的修養本來就包括知與行兩方面。兩方面都是重要的。《周易》重視認識，更重視行動。它強調更多的是人應當如何行動，指示給人的主要是行動的方法，而不是認識的方法。它重視認識，也是讓人們認識它所指示的那些行動方法和行為規範。《乾?文言傳》說︰‘君子以成德為行，日可見之行也。潛之為言也，隱而未見，行而未成，是以君子弗用也。」君子為什麼要「潛龍用」呢?因為君子的德要表現在日常可見的行動上，現在處于初九，德尚未修好，從行動上看不出，所以君子現在當「用」，不行動。這顯然是認為德與行是統一不可分的。《周易》在用詞上也表現出它是主張德與業，知與行統一的。它在講德的時候，往往德與行二字並舉，如「君子以常德行」（《坎?大象》），「君子以制數度，議德行」(《節?大象》），「顯道神德行」，「存乎德行」（《系辭傳上》），「其德行何也」，「德行恆易以知險」，「德行恆簡以知阻」（《系辭傳下》）。「德行」一詞很可能成之于《周易》，它本身就說明，德必見諸行動，行動中也當體現德，德與行是統一的。在《周易》，尤其把行為、事業看得很重u人之修德，實質上是如何把握自己的行為、事業使之有利于人，有利于百姓，有利于天下國家的準則問題。
《周易》給君子或聖人提示了哪些行為準則和修養的方法呢?我以為應當按以下順序去尋找去分析，《乾》《坤》兩卦、《象傳》中的「大象」和《系辭傳》。《周易》講修養問題主要在這三個方面。
首先看《乾》、《坤》兩卦。六十四卦中《乾》、《坤》兩卦的重要意義我們早已多次談過。現在我們要談它們在另一方面的意義。乾坤是《易》之門，《易》之緄，本來是就宇宙論和《易》之構成意義上講的。我以為不僅如此，《乾》、《坤》兩卦在人生德行修養問題上也夠得上《易》之門，《易》之縊。從一定的意義上說，《乾》、《坤》兩卦講了人的德行修養的主要過程和主要內容。《周易》關于德行修養的觀點之主要部分《乾》、《坤》兩卦全有。關于這一點，《系辭傳》已有所言及。《系辭傳上》說乾以易知，坤以簡能。易則易知，簡則易從。易知則有親，易從則有功。有親則可久，有功則可大。可久則賢人之德，可大則賢人之業。」把乾坤之易簡最後歸結到人的德與業上，表明孔子看到了《乾》、《坤》兩卦是解決人的崇德與廣業問題的。又《系辭傳下》說夫乾天下之至健也，德行恆易以知險;夫坤天下之至順也，德行恆簡以知阻。」更進一步說至健至順都是德行，乾德行的特點是易，坤德行的特點是簡。
周易八卦的形成及發展
《周易》八卦這部書，是由《周易》和《易傳》兩部分組成的，《周易》是一部信息預測學，分為上下兩經。《易傳》是一部哲學著作，它由《彖》上下、《象》上下、《系辭》上下、《文言》、《說卦》、《序卦》、《雜卦》共十篇文章構成。它的成書時代，在春秋的戰國時期，但文章不是出自一人，而是多人所作之合。
《周易》原只有六十四卦的卦辭和爻辭，由于後人在《周易》的基礎上寫了《易傳》。又稱為十翼。《易傳》中的文章，開始是附在《周易》的後面。都是圍繞解經而著的，這樣《周易》和《易傳》合並成為今天的《周易》。
《周易》的書名一詞，最早見于《左傳》。如《左傳?莊公二十二年》︰「周史有以《周易》見陳侯者」。至于其它史料，有關《周易》的書名記載就更多了。
為什麼要把書名定為《周易》,自古以來有不少的解釋。總的來說，「周」字主要是指的代名，即周朝。「易」字是日月的含義，主變，故易「變」也。
《易傳》解經的哲學思想，是在《周易》佔筮的基郵上建立起來的。它對《周易》的解釋，從天文、地理、人事等方面論述，比較全面，又較系統。第一次用科學的思想和唯物觀點，揭示了《周易》古卜的哲學思想和唯物主義、辯證法。
《周易》和《易傳》這兩部分，在內容上既有差別，而在形式上又有著密切的聯系的情況下，結合為一個整體，這在中外文化、思想史上，是個引人注目的奇跡。《周易》形成于殷周之際，《易傳》則形成于戰國時期，二者相隔七、八百年的歷史，所以現在稱《周易》成書于商周至春秋之際。
《周易》的歷史與發展，是漫長的，也是夏雜的。它大約經歷了︰陰陽概念的產生；八卦的創立；重卦和卦爻辭的問世和「十翼」的形成。在時間上，它經歷了夏、商、周、春秋。在成書的過程上，它由《連山》，《歸藏》，《周易》到《周易》。
《連山》是以艮卦，即以山為六十四卦的起點，這雖然反映了夏人的思維能力有發展，但對天地觀念的認識還很膚淺。當時因洪水泛濫，大地浮沉，人們主要是居住在山洞里，所以把山作為地球的主體。
《歸藏》是以坤卦，即以地為六十四卦的起點，說明殷人的知識有了進一步提高，這不僅說明母系社會的勢力存在，而且在認識上，初步形成了地球中心論的世界觀。
《周易》是以乾卦，即以天為六十四卦的起點，說明社會由母系社會轉到父系社會，這不僅證明周人對天體有了初步的認識，而且開始研究天體運動對地球、對人的影響，揭示了宇宙間對立與統一的規律，所以，一個新的宇宙觀開始出現。
《周易》發展的漫長歷史中，我們可以宥到，我們祖先發明的八卦，是我國信息預測史上一次重大的革命，還可以看到，人的思維能力。
關于周易八卦與天概念。《周易》哲學始于八卦，而八卦以自然之天的天概念的產生為前提。自然之天的天概念產生于何時，八卦即產生于何時。中國自然之天的天概念產生于堯的時代，與當時天文學的發展有關。《尚書?堯典》講「乃命羲和，欽若昊天，歷象日月星辰，敬授人時」，「期三百有六旬有六日，以閏月定四時成歲」。這表明堯時人們對于天的認識發生突破性進展。先前對蒼蒼茫茫的天和日月出沒盈虧的現象不能看不見，但是不認識，不知道年、時月、日，只能根據更原始的火歷即觀察天上之二十八宿東方蒼龍七宿之一的大火（心宿二）的視覺動態確定春種秋收時節以及安排極其粗糙的生活時序。在實行火歷的時代，人們不知天的本質是什麼，把天想像為有意志的主宰之神是必然的。現在不同了，以日月運行為內容的陰陽歷產生了，落後的火歷被取代。由于人們注意到太陽和月亮的行蹤，發現它們在某些恆星星座上的有規律而無差忒的定期交會，一個廣闊的、具體的天體世界在面前展開了。這個新世界的界限雖然不知道，它在人類足下的大地之上之外卻是楚的。于是在中國思想史上在主宰之天的天概念之旁第一次產生了自然之天的天概念。于是八卦的產生才成為可能。因為八卦之《乾》《坤》兩卦之健順性質是用自然之天與地表象的，《系辭傳》說包犧氏始作八卦，肯定不可信。那段話講聖人仰觀俯察遠取近取作八卦雖有道理，卻必是後世人所竄入，非孔子舊文。
高懷民先生說「以天為有意志的神道思想」是民間的信仰，「知識分子在思想中已視天為哲學的形上義」，可謂真知灼見。中國古代確實如此，平民百姓以天為有意志的神，知識分子尤其是突出的思想家則以天為哲學的形上義，不以為神。但是出于神道設教的目的，思想家們一面在哲學上堅持天的形上義，一面在現實生活中又提倡郊天祭祖。這種情況自堯時產生八卦時已經開始，孔子及後世備家－直如此。了解這一歷史的事實，才能真正了解中國古代哲學家尤其孔子的思想底蘊。荀子說零而雨，何也?曰，無何也，猶不雩而雨也。日月食而救之，天旱而雩，卜筮然後決大事，非以為得求也，以文之也。故君子以為文而百姓以為神，以為文則吉，以為神則凶也。」《周易》原本起于卜筮，然而其天概念卻純是自然之天，其整個的哲學精神不見有神道的意味，《易傳》更如此。至于孔子本人，作為一位聰明睿智的哲人，治《易》與史巫不同，不問佔卜而重義理。他的天概念內涵必然是自然之天。表現在《論語》里，孔子說「唯天為大，唯堯則之」，「天何言哉，四時行焉，百物生焉，天何言哉」產既言堯效法，四時行，百物生，天當然是自然之天。孔子特重祭祀，強調郊天祭祖，則是出于歷史的局限，出于神道設教的用心，即荀子講的「君子以為文」，不代表他的哲學精神。
關于道。中國古代哲學意義上的道字，是兩個概念。《老子》第一章講「道可道，非常道」，這可道之道即非常道，是變動不居，存在于天地力‘物中的道，亦即《管子》說的「道之與德無間」的道，《莊子》說的‘在螻蟻」，「在梯稗在瓦甓」廣在屎溺」，「每下愈況」，「無乎逃物的道，《中庸》說的不可須臾離也，可離非道也」的道。《周易》講的天之道、地之道、人之道等等是這個道。此道不具有本體性質。
另一個道是不可道的常道。《老子》第十四章、第二十一章、第二十五章和《莊子?大宗師》描述的就是這個常道。它的性質是無德無舍，**不改，生天生地，超越時空。它顯然與柏拉圖的「觀念」、黑格爾的絕對梢神相似，在中國先秦是獨屬于道家的本體論範疇。有無此範疇，是道儒兩家界限之所在。我說道儒是兩個根本不同的哲學體系，以此。中國大陸學界時下正有《易傳》屬道屬儒的爭議，我力主《易傳》屬儒不屬道，亦以此。
《周易》不講常道。《周易》具有本體意義的範疇是太極。太極是什麼，各家說不同。漢懦說太極元氣，函三為一」產「極中之道，淳和未分之氣也」產「惟初太極，道立于一，造分天地，化成萬物」。朱熹說易者陰陽之變，太極者其理也。」宋儒說太極，大多與朱熹同。漢儒謂太極是氣，是天地萬物之根，是對的。宋懦以理釋太極，不足取。張岱年先生說太極是天地未分的原始統一體。」是關于太極的恰當的現代表述。如果說《周易》有本體論的話，那麼太極就是。但是太極不像西方哲學所謂與現象對立的、是現象背後的唯一實在的本體。
《周易》的道是非常道，有德有舍，與物不可須臾離。此道不是道家的常道，也不是太極。《系辭傳》所說「一陰一陽之謂道」，「形而上者謂之道」，是《周易》道概念之根本定義。然而各家解釋不同。崔憬說凡天地萬物皆有形質，就形質之中，有體有用。體者即形質也，用者即形質上之妙用也。言有妙理之用以扶其體，則是道也。」以體用說形下之器、形上之道，有一定的道理。朱熹說陰陽是氣不是道，所以為陰陽者乃道也。若只言陰陽之謂道，則陰陽是道。今曰︰‘一陰一陽’，則是所以循環者乃道也。」又朱熹答「形而上下，如何以形言」問說此言最的當，設若以有形無形言之，便是物與理間斷了。所以謂‘截得分明’(按程顥語）者，只是上下之間，分別得一個界止分明，器亦道，道亦器，有分別而不相離也。」說所以為陰陽者乃道也，所以循環者乃道也，說道器不離，道器皆形，區別在于一在形上一在形下，這也是對的。
《周易》的道是有價值意義的。天之道、地之道等自然界的道，是具體世界中客觀存在的，本無價值可言，然到得《周易》里，任何道都有價值意義。《系辭傳》緊接「一陰一陽之謂道」之後是「繼之者善也，成之者性也」兩句。宇宙萬物處在永恆的生生不已的變化中，變化即流行，流行表現為過程，過程始而有終，終而復始，亦即元亨而利貞，貞下又起元。這就是繼。繼必流行暢通，無窒無礙。這就是善。一陰一陽之繼繼不斷地流轉，實無道德價值可言，《周易》卻以為它是人間道德的一個根源。故大象有「天行健，君子以自強不息」，「地勢坤，君子以厚德載物」之語。《周易》凡言道皆有善義，如「乾道變化，各正性命」（《乾?彖傳》），「坤道其順乎」《(坤?文言》)。孔子本人亦如之，如「就有道而正焉」產「天下之無道也久矣」產「朝聞道，夕死可矣」天道地道皆善，人間修行的最目標也就是渀效這個善，成就這個善。故《乾?文言》說只有大人(聖人）能「與天地合其德」。宋人稱此義閂「天人合一」，至為切當。牟宗三先生說廣中國人始終認為這個‘繼’為善，而全部道德哲學也無非解析這個‘繼’之善，而其最高的理想也無非求這個‘繼’之善。」亦極得要領。
關于生成哲學，《周易》運用八卦、六十四卦、三百八十四爻的非語言符號系統展現了一幅完美的、具有鮮明特色的宇宙論體系。有人稱之為生命哲學，有人稱之為生成哲學。稱生命哲學，多少含有神秘色彩，稱生成哲學則準確地揭示了《周易》之自然哲學的特質。最早把《周易》作為自然哲學加以研究的，是人胡煦。胡氏著有《周易函書》，收人《四庫全書》。他的易學屬于我一向不以為然的漢易象數派系統，但是他花大工夫探索《周易》自然哲學本質，我又不能不贊同。
胡煦正確地肯定《周易》是擬象以言道之書，非佔卜之書，否定漢宋人的卦變說，在很大程度上超越了象數派易學的界限，從而揭示了《周易》生成哲學的真面目。依胡氏的研究，《周易》生成哲學可概括如下?.一、天地萬物在流行變化中生成，生成表現為繼繼不斷的過程。《周易》哲學的全部意義就在于表現這生成的過程。
二、乾坤不等于天地，乾坤抽象而天地具體。乾坤即陰陽即剛柔，剛柔相索相交產生八卦、六十四卦。八卦是八種變化的態勢，不是八種要素。三、元亨利貞是乾之四德，不關人事。它大體反映天地萬物生而又生的過程。元相當于太極，亨動而陰陽剖判，乾與坤交，是以利貞而生成定體。四、生成過程表現為無窮多的時位兼俱的點，六爻是一個定體中無窮多時位兼俱的點的概括。六爻構成的一卦顯示一個定體即一個過程。五、《彖傳》之內外往來上下始終八字的意義是闡釋體卦主爻、剛柔動靜的關系。初上九六二三四五八個字命爻顯示一卦由爻時位構成的生成過程。六、太極是一切生成過程的究竟本根。
胡煦《周易函書》雖然過于拘泥象數，卻徹底拋棄了漢易象數派的錯誤方法，《周易》不同于西方哲學的本體論、宇宙論體系因此被他揭示出來。
周易八卦真能推演斷定吉凶，產生偉大業績嗎？
易家認為，法則現象沒有比天地更大的，變化暢通沒有比天地四時更大的，高懸萬象照明天下沒有比日月更大的，尊崇高貴沒有比富貴更大的，準備器物推廣應用，創立成熟的思想以為天下銳利武器，沒有比聖人更偉大的。探究萬物奧秘追索隱密的道理，鉤校深邃的道理以達到遠大的目標，判定天下事物發展的吉凶趨勢，能成就天下的偉大事業的，沒有比易理更博大的了。聖人根據天道制定易理法則，用易卦來渀效它，用卦象揭示它，用系辭告訴人們如何處世行事。卦和卦辭揭示了趨吉避凶的易德規律，所以能下判斷，推演斷定吉凶，產生偉大業績。
周易八卦曾經給古人噶些啟示？
易家說，古人編網狩獵捕魚，取自于《離》卦。神農氏砍削樹木，扭曲木頭作為耒耜來耨田，並教給天下農民，取自于《益》卦。他規定中午為集市交易的時間，招徠天下的人民，聚集天下的財貨，公平交易，互通有無，取自于《噬嗑》卦。黃帝、堯、舜等帝王垂下樸素的長衣裳，而天下得到很好的治理，取自于《乾》、《坤》兩卦。此外，古人發明了船只以解決交通困難，這取自于《渙》卦。馴牛乘車，拖引重物，以利于天下人民，這取自于《隨》卦。設立大門，敲梆報警，防止侵犯，這取自于《豫》卦。發明白杵舂米的便利，使人民得到好處，這取自于《小過》卦。發明弓箭這一利器，取自于《睽》卦。發明屋宇，遮擋風雨，這取自于《大壯》卦。樹碑裝殮，這取自于《大過》卦。發明文字，施行統治，使人民明察事理，這都取自于《夬》卦。可見，卦產生于人類的實踐，又反過來給人的實踐以深刻影響，這就是設卦學易的好處。
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