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下了课,我与丫头并肩回家,她要去我家吃饭、写字,之后才回家。她妈也顾不个来这个七妮,知道和我在一起,一不会饿着,二不会出乱子,非常放心。

丫头向我请教这世间什么东西最苦?

我说是无休无止的**得不到实现最苦,我又思索了一下说难以忍耐的饥渴最苦。

丫头认为怨怒最苦,还说恐惧最苦。她说怨怒是自己道不尽的苦水,恐惧是挥之不去的痛苦。

我们争执不下,各讲各的认识,觉得是自己的更接近真实的苦。

说着说着,就到家了,吃饭、写字,不再提此事。

等丫头回家,我独自一人有思考起来人生之苦。我所讲的无休无止的**得不到实现,还有难以忍耐的饥渴都是比较现实的,实实在在的苦楚;二丫头讲的道不尽的苦水,挥之不去的恐惧是精神层面的折磨。

我认为我两个讲的都没错。

很长时之后,我与妙祥长老聊天时,把与丫头的讨论讲给长老听,长老连连点头,并说这个问题佛祖曾给弟子们讲解过,不仅讲了苦,还讲了乐。

佛祖说:“天底下最苦的事情,莫过于不忘**之躯。饥渴、寒热、怨怒、**、灾祸全都来自于不忘**之躯。

身体,乃是众苦的根本,患祸的来源。劳心极虑的,忧郁恐惧的,万物蠢蠢欲动,相互争抢甚至仇视为敌的,自我束缚的,都是由于这血肉之躯的缘故。

所以要月兑离世间的苦难,就应求得寂灭其身,收心养性,淡泊无想,能得涅槃之境,这是最为快乐的事情。

过去曾有一个和尚,进山学道,遇到四种鸟兽:鸽子、乌鸦、蛇和鹿,跟随在他的左右。他们白天出来乞讨,晚上回到住处。

有一天晚上他们互相询问,世间什么最苦。

鸽子说**炽烈,使人不顾一世,会招来性命之忧,世间诸苦皆由此来。

乌鸦说饥渴之时,身体疲惫,头晕目玄,心神不宁就可能投身网中失去性命。

蛇说一旦有所怨恨,便不顾别人和自己的关系是亲是疏,既可能去杀人,也可能会自杀。

鹿说自己常常害怕猎人和狼虎猛兽,仿佛有声,即惊慌逃窜,所以惊怖最苦。

和尚感叹说:“天下最苦是不忘身啊!”

佛祖说乐

佛祖带着众弟子禅定。

这时有四个刚刚入佛门的和尚,来到柰树下嬉戏游玩。此时柰花繁茂,清香宜人,他们一时兴起,就谈世间万事万物,什么是最快乐的事这个问题。

一个人说:“仲春之时,草木荣华,在原野上游玩,赏心悦目,这是最快乐的事情”。

一个人说:“亲友聚会,无拘无束地饮酒作乐,欣赏音乐歌舞,这是最快乐的事”。

一个人说:“积累很多财富,想做什么就能做成,出入着华装盛服和众人不一样,光耀不凡,行人全都注目,这是最快乐的事”。

一个人说:“妻妾容貌美丽,服饰漂亮,薰香馥郁,纵情行乐,这是最快乐的事情”。

世尊听说了这件事以后,就来到他们中间,告诉他们说:“你们所说的这些,都是能引起人们忧畏危亡的事情,不是长久平安快乐之道。”

“世间万物春天繁荣,秋天、冬天衰落;亲友们相聚快活,但也一定会有别离的时候;财富珠宝车马,是居家过活的本分;妻妾美色,是爱憎的根源。爱憎使人生忧,贪欲使人生畏,如果没有贪欲,人就无忧无畏。”

“世间凡人行事,凭兴致而做事,招惹忧患,有时会危及自身祸灭九族,所以有无尽的忧畏,要经过无数的痛苦,都是因为这个缘故而引起的。”

这四个和尚听了这番话,茅塞顿开,断绝了各种欲念,潜心悔过,一心求道,志在无为,不再贪图荣华名利,终成罗汉。

妙祥长老给我讲了一个关于小和尚扫落叶的故事。

先前在寺里有个小和尚,每天早上负责清扫寺庙院子里的落叶。

清晨早起扫落叶实在是一件苦差事,尤其在秋冬之际,每一次起风时,树叶总是随风飞舞,飘落在寺庙的庭院里面的各个角落里。每天早上都需要花费他许多时间才能清扫完树叶,这让小和尚头痛不已。

他一直想要找一个好办法让自己轻松些。

后来有个和尚跟他说:“你在明天打扫之前先用力摇树,把落叶统统摇下来,后天就可以不用扫落叶了。”

小和尚一想觉得这是一个很好办法,于是第二天他就起了个大早,来到那棵树下使劲的猛摇树,这样他就可以把今天跟明天的落叶一次扫干净了。等到打扫完院子之后,小和尚一整天都非常开心。

第二天,小和尚到院子一看,他不禁傻眼了。院子里如往日一样,落叶满地。

这时一位老和尚走了过来,对小和尚说:“傻孩子,无论你今天怎么用力,明天的落叶还是会飘下来。”

小和尚终于明白了,世上有很多事是无法提前的,唯有认真的活在当下,才是最真实的人生态度。

长老讲到此处,我想起了爷爷曾在夜晚祠堂里说故事时,讲了一个关于“盐的味道”的小故事。

说有一个师傅对于徒弟不停地抱怨这抱怨那感到非常厌烦,于是有一天早上派徒弟去取一些盐回来。

当徒弟很不情愿地把盐取回来后,师傅让徒弟把盐倒进水杯里喝下去,然后问他味道如何。

徒弟吐了出来,说:“很苦。”

师傅笑着让徒弟带着一些盐和自己一起去湖边。

他们一路上没有说话。

来到湖边后,师傅让徒弟把盐撒进湖水里,然后对徒弟说:“现在你喝点湖水。”

徒弟喝了口湖水。师傅问:“有什么味道?”

徒弟回答:“很清凉。”

师傅问:“尝到咸味了吗?”

徒弟说:“没有。”

然后,师傅坐在这个总爱怨天尤人的徒弟身边,握着他的手说:“人生的苦痛如同这些盐有一定数量,既不会多也不会少。我们承受痛苦的容积的大小决定痛苦的程度。”

“所以当你感到痛苦的时候,就把你的承受的容积放大些,不是一杯水,而是一个湖。”

当时爷爷讲给众人:“人生的苦痛如同这些盐有一定数量,既不会多也不会少。我们承受痛苦的容积的大小决定痛苦的程度。所以当你感到痛苦的时候,就把你的承受的容积放大些,不是一杯水,而是一个湖。”

当我把这些统统告诉丫头时,丫头对我满脸的敬佩,她也听进心里去了,我感到我和丫头的争论很有意义,当然,这意义来自长老和爷爷的教悔。

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